В представлении незначительной части иудеев такой спаситель оказывается, приходил, но не был не только узнан и признан, но жестоко и позорно как самозванец ("царь иудейский") казнен, распят на кресте между двумя разбойниками, но воскрес из мертвых ("смертью смерть поправ") и вознесся на небо, чтобы вскоре явиться второй раз во всей своей славе и учинить суд над людьми, разделив их на праведников, т. е. верующих в него, и грешников. Подавляющая часть иудеев не при знала эту легенду за истинную, и потомки этих иудеев ожидают прихода спасителя до сих пор. Поверившие же в легенду составили исток новой религии - христианства.
"Новый завет". Иудеи-христиане не отказались от "Танаха", но дополнили его второй (таки не признанной правоверными иудеями) частью - "Новым заветом". Сохранив "Танах" ("Ветхий завет"), христиане приняли все его содержание, начиная с шестидневного творения мира богом и кончая пророками. "Новый завет" содержит четыре самостоятельных рассказа о жизни Иисуса Христа (евангелия, т. е. "благие вести", от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; были и другие, но они не вошли в канон, например евангелие от Фомы), "Деяния апостолов" - рассказ о том, что было в жизни апостолов после вознесения Христа, "Послания апостолов" (Иакова, Петра, Иоанна, Иуды и особенно Павла, у него четырнадцать посланий), наконец, загадочное "Откровение от Иоанна Богослова", или "Апокалипсис".
Христианство и философия. В основе отношения христианства и философии лежит целая гамма суждений апостола Павла о том, что "умствования мудрецов... суетны" (1 Кор. 3,20), что мудрые лукавы (см. 1 Кор 3,19), что "мудрость мира сего есть безумие перед Богом" (1 Кор, 3, 19), потому что "мир своею мудростью не познал Бога" (1 Кор. 1,21). Эти суждения ориентируют на отрицательное отношение христианства к философии как "мудрости мира сего", выше которой ставится нечто иное, как юродство ["юродством проповеди спасти верующих", ибо "Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых" (1 Кор. I, 27)]. Если у человека и есть знание, то оно от бога, и оно доступно только любящим бога и верующим в него (1 Кор. 8, 3). Здесь знание фактически подменяется верой. Павел прямо высказывается против философии так: "Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею" (Кол. 2, 8).
Однако поскольку в рядах христиан со временем оказались образованные люди, то это отношение христианства к философии, отношение отбрасывания, приняло более мягкую форму признания, но лишь в качестве относительного подхода к истине, полностью выраженной лишь в богооткровении. На этой основе стала складываться теория христианской веры, теология как некая псевдофилософия или, точнее, парафилософия.
Христианская теология возникла как синтез иудейско-христианской мифологии и греческо-римской философской традиции в ее идеалистическом аспекте при минимальном участии науки, которая иногда просто пренебрегалась.
Первое время образованные христиане выступали и качестве защитников (апологетов) новой религии и пытались доказать в своих защитительных речах (апологиях), что христиане вовсе не то, что из них пытаются сделать их враги, клевеща на них и подвергая их ужасным по своей жестокости гонениям. Эти апологии предъявлялись самой высокой в Римской империи инстанции - императорам-принцепсам, которые, однако их третировали. Известно, что христиане Кодрат и Аристид предъявили свои апологии в 127 г. императору Адриану (117-138 гг. правления) во время пребывания того в Афинах. Они не имели успеха. Эти апологии сохранились только в отрывках.
Также не сохранились апологии Аристона, Мильтиада и Клавдия Аполлинария. Первым христианским апологетом, чьи сочинения выжили, был Флавий Иустин (казнен в 165 г. во времена правления императора Марка Аврелия). После сочинений Флавия Иустина нам доступны труды Татиана - ученика Иустина (умер в 175 г.), Иринея (умер в 202 г.), Афинагора и Минуция Феликса (оба умерли в 210 г.), Климента Александрийского (умер в 215 г.), Тертуллиана (умер в 230 г.), Оригена (умер в 254 г.). Такова в основном доступная нам доникейская теология, т. е. теология христиан до Никейского собора в 325 г. н. э., на котором был сформулирован Никейский символ веры. Доникейская теология образует первую часть патристики. Никейский символ веры - та основа и тот исток узаконенного христианского мировоззрения, которые пущены в ход после официальной победы христианства в империи. Поэтому доникейская патристика отличается от посленикейской, но не очень существенно. Доникейская патристика -идеология и теология гонимой церкви.
Первое упоминание о христианах мы находим у римского историка Тацита - автора "Анналов", где мельком описывается расправа над ранними христианами в Риме, обвиненными чудовищным деспотом Нероном (54-68 гг. правления) не мало немного как в намеренном и злокозненном преступлении - в поджоге столицы Римской империи великого Рима. Тацит изображает христиан как предмет "всеобщей ненависти", причина которой христианская "пагуба", христианские "суеверия", христианские "мерзости", христианская "ненависть к роду людскому". Однако чудовищные истязания первых христиан, учиненные по ложному обвинению (известно, что Рим был подожжен по приказу самого Нерона, дабы, видя пожар Рима, это считающее себя великим артистом чудовище могло бы лучше воспеть гибель Трои, глядя на горящий Рим), побудили в народе, признает Тацит, некоторое сострадание к христианам.
Гонения на христиан продолжались и дальше, достигая своего апогея при императорах Домициане (81-96 гг. правления), Траяне (98-117 гг.), Марке Аврелии (161 - 180 гг.), Септимии Севере (193-211 гг.),Максимине (235-238 гг.), который в 235 г, издал указ казнить всех христианских "клириков" (т.е. служителей культa), Валериане (253-260 гг.), при котором провели две кампании против христиан в 257 и в 258 гг., Диоклетиане (284-305 гг.), пока, наконец, император Константин I (306-337 гг.) не превратил гонимых в гонителей, сделав христианство единой и единственной религией всей громадной Римской империи.